Autor: Freese

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Was erwartet mich in der Sonderausgabe! 2026?

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Am 19. November ist es dann soweit: Das bekannte Philosophische Café Von wegen Sokrates im ZAKK wieder in einer Sonderausgabe! Und nochmals größer, länger, spannender und mit mehr Raum für Gespräche der Gäste untereinander. Wie immer sind alle Menschen eingeladen, egal wie alt sie sich fühlen oder welche Schule sie besucht haben.

Die Frage lautet diesmal:
Space Boy, Cosmic Girl or …? oder: Wie wollen wir Geschlecht in der Zukunft leben?

Vielleicht ist es eine der wichtigsten Fragen überhaupt. Eine Frage nach unserer Identität, unserem Begehren, unserer Liebe, unserem Gefühl für uns selbst und andere. „Do you like girls or boys?“ genügt nicht mehr. Wir haben uns von der Zweigeschlechtlichkeit verabschiedet. Jamiroquais „Sends me into hyperspace – When I see her pretty face“ weist zwar in eine ferne Zukunft. Doch wie wird es sein, wenn wir in unserer geschlechtlichen Identität und sexuellen Orientierung wirklich unseren Herzen „at zero gravity“ folgen? Wer könntest du sein, wie würdest du leben? Oder würde dir die Schwerkraft der kulturellen Konventionen fehlen?

In der Sonderausgabe! 2026 begrüßt das Philosophische Café Von wegen Sokrates die Autorin und Podcasterin Judith Vogt. Judith Vogt lebt in Aachen und genießt den Luxus, sich in jeder Hinsicht mit Phantastik beschäftigen zu können: beim Schreiben von eigenen Romanen, Sachtexten und Rollenspielen, beim Übersetzen aus dem Englischen, als Co-Host vom „Genderswapped Podcast“, bei der Herausgabe des Kurzgeschichtenmagazins „Queer*Welten“ und beim Halten des Rekords, am häufigsten für den Phantastikpreis „Seraph“ nominiert gewesen zu sein (und ihn nie bekommen zu haben). 

Als besonderes Event wird die Singer-Songwriterin Sarah Seppendorf den Intro-Song live performen. Freut euch zudem auf Extra-Features zur Sonderausgabe! Und natürlich gibt es wie immer auch die bekannten Gadgets wie die Sprechblase, das Philosophen-Quartett und den Goldenen Teller! Du bist herzlich willkommen, ob du bereits ein regelmässiger Gast des Philosophischen Cafés Von wegen Sokrates bist oder ob du erstmals neu dazu kommen willst!

Für die Sonderausgabe gibt es einen Ticketverkauf auf der Homepage des ZAKK.

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Was heißt denn hier unmoralisch?

Wir suchen einen Zugang zu moralischen Werten über den alltäglichen Blick auf das, was wir als unmoralisch oder falsch ablehnen, was sich nach allgemeiner Auffassung eben nicht gehört. Wir sollten zum Beispiel nicht mit vollem Mund reden, nicht lügen und schon gar niemandem absichtlich Schaden zufügen.

Als unmoralisch gilt, was nach allgemeiner Auffassung nicht den geltenden Moralvorstellungen entspricht.

Doch wir geraten in Schwierigkeiten. Zu unterschiedlich sind die wahrgenommenen Moralvorstellungen aktuell zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen und Generationen. Da ist dem einen die monogame lebenslange Beziehung zwischen Mann und Frau die moralisch zwingende Lebensform. Und der anderen eben eine in offenen romantischen Beziehungen gelebte nicht binäre sexuelle Identität.

Was als moralisch gilt, ist abhängig vom jeweiligen sozio-kulturellen Kontext.

Damit bekommt die Zuschreibung „unmoralisch“ eine regulative Funktion. Wer gehört dazu, wer nicht? Wer verhält sich angepasst und angemessen und sichert damit den Zusammenhalt der Gruppe? Wer nicht? Wir, das sind immer die Guten, die es richtig machen. Die, das sind die anderen, die es falsch machen. Zugehörigkeit als ein bedeutsames Grundbedürfnis im Dienste einer Allgemeinheit. So kann zum Beispiel die Vorschrift der Monogamie als ein wichtiges Regulativ zur Stabilisierung von Gesellschaften über eine lange historische Zeit Gültigkeit behalten.

Unmoralisches Verhalten wird mit Ausschluss aus der gesellschaftlichen Gruppe bedroht.

Ändern sich die Bedürfnisse innerhalb von Gesellschaften, blockieren diese moralischen Regeln jedoch notwendige Entwicklungen. Erst einzelne Personen, dann ganze Personengruppen verhalten sich bewusst „unmoralisch“, um Veränderungen zu erzwingen. Dies geht nicht ohne größere Konflikte aus. So kann zum Beispiel der politisch und sozial ausgetragene Konflikt um einen nicht binären Genderbegriff als ein solches Ringen um die Anerkennung neuer Bedürfnislagen in der Gesellschaft verstanden werden. Die einen wünschen Entwicklung zu neuen Freiheiten, die anderen fürchten Verlust von gewohnter Sicherheit.

In Gesellschaften werden über moralische Wertvorstellungen Entwicklungsprozesse ausgetragen.

Verlust von Sicherheit bedeutet für uns auch eine starke emotionale Herausforderung. So wird auch unsere Diskussion zeitweise emotional ausgetragen. Dennoch kommen wir zum Schluss auch auf die Machtkomponente von „moralisch“ vs. „unmoralisch“. Ist „moralisch doch allzu oft das, was den bestehenden Machtverhältnissen dient. Oder sagen wir ruhig, was den Personen, welche sich dieser Macht bedienen, nützt.

Die Zuschreibungen „moralisch“ und „unmoralisch“ werden oftmals politisch strategisch gesetzt.

Wir dürfen also aufmerksam sein.

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Warum vermissen wir einander?

Wir beginnen mit vielen Beispielen, was wir vermissen können. Zunächst natürlich geliebte Personen, Familienangehörige, Partnerpersonen, Freunde. Dann auch Personen, die wir vielleicht gar nicht mögen, aber gewohnt waren. Darüber hinaus auch Orte wie das Zuhause, der Geburtsort, einen Platz mit dem schöne Erfahrungen verbunden sind. Letzteres ist im engeren Sinne ja nicht „einander vermissen“, jedoch gilt auch das Argument, dass alle Orte schließlich auch immer mit Menschen verbunden sind. Selten vermissen wir menschenleere Orte. Aber auch das kommt vor.

Wir vermissen also oft Personen oder auch Orte, mit denen wir schöne Erfahrungen verbinden.

Und was sagt uns das Vermissen? Etwas fehlt, ein Mensch, ein Ort, ein schönes Gefühl. Da sind die zwei, die jahrelang eine Fernbeziehung geführt haben. Sie haben vermisst, der anderen Person ganz nah zu sein, zu berühren. Es ist, als ob diese eine Person etwas ganz Besonderes ermöglicht. Da ist die freundliche Großmutter und ihr Apfelkuchen. Seit sie gegangen ist, ist auch der Apfelkuchen nicht mehr derselbe. Vermissen scheint eine tiefe emotionale Spur in uns zu bezeichnen.

Was wir vermissen, ist auf eine gewisse Art nicht austauschbar, eben einzigartig.

Und das scheint die Spur zu sein, warum wir etwas vermissen. Eben weil es so einzigartig ist, so besonders, unersetzlich. Es fehlt einfach diese eine Person. Dieser eine Ort. Natürlich wäre es klüger, etwas anderes als Ersatz zu wählen. If you can’t have what you love, love what you have. Doch darum geht es nicht, wenn wir vermissen. Es spricht eine große Wertschätzung aus diesem Gefühl. Wenn nicht dies, dann gar nicht.

Das Vermissen bedeutet eine besondere Wertschätzung für eine bestimmte Person.

Warum also vermissen wir? Weil es uns das wert ist? Nun, wir sind uneins, ob es wirklich eine Wahl ist. Zu stark scheint manchmal das körperliche Vermissen, das schmerzliche Sehnen nach etwas Verlorenem.

Es mag also das Vermissen etwas in einem Zwischenraum sein.

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Was können wir tun, um Obdachlosigkeit abzuschaffen?

Ein besonderer Abend unter dem Motto Engagiert euch! Zu Gast sind Oliver und Lisa von Fifty-Fifty und auch Marcus alias Krickel Krakel, ein ehemals obdachloser Künstler aus Düsseldorf. So erhalten wir anders als sonst zunächst viele Informationen über das Thema. Wir fragen nach und informieren uns, lernen einiges über soziale und politische Bedingungen, die Obdachlosigkeit entstehen lassen. Und auch, dass zumindest aus Sicht von Fifty-Fifty, Obdachlosigkeit zu überwinden ist.

Es gibt vielfältige und komplexe soziale, gesellschaftliche und politische Bedingungen, aus denen Obdachlosigkeit entsteht.

Wir sind uns einig, dass Obdachlosigkeit nicht mit unseren Werten vereinbar ist. Da werden genannt, das Recht auf Teilhabe am gesellschaftlichen, politischen und kulturellen Leben. Das Recht, als Mensch grundsätzlich in sozialer Sicherheit zu leben und in vergleichbarer Versorgung mit Gütern des täglichen Bedarfs. Das Grundrecht auf eine Wohnung. Und allgemein humanitäre Werte von Solidarität und Mitmenschlichkeit.

Wir können Obdachlosigkeit mit Blick auf unserer Werte nicht akzeptieren.

Und was können wir tun, um Obdachlosigkeit zu überwinden? „Alles was hilft, hilft zunächst einmal,“ sagt Oliver. Darüber hinaus sollten wir versuchen, die strukturellen Ursachen, die Obdachlosigkeit entstehen lassen und aufrecht erhalten zu beseitigen. Wir erhalten auch Unterstützung von unserem „Gastphilosophen“ des Abends, Jeremy Bentham. Aus Sicht des Begründers des Utilitarismus geht es bekanntlich darum, das größte Glück für die größtmögliche Anzahl von Menschen zu realisieren. Einzelmassnahmen zur Linderung von Not sollten aus seiner Sicht daher immer auch durch nachhaltige systemische Lösungsansätze ergänzt werden.

Obdachlosigkeit zu überwinden bedarf auch nachhaltiger Lösungsansätze, um langfristig Obdach zu sichern.

Wir diskutieren verschiedene Ansätze und Konzepte. So können wir Personen ohne Obdach einfach bedingungslos eine Wohnung überlassen. Dieser als „housing first“ bekannte Ansatz hat bereits vielen Personen in Düsseldorf und weltweit eine sichere Wohnung ermöglicht. Auch genannt wird die Bedeutung von bezahlbarem Wohnraum und aktiver staatlicher Beteiligung am Wohnungsbau, Stärkung von Genossenschaften und kommunalen Bündnissen. Dadurch soll Obdachlosigkeit durch Verdrängung vorgebeugt werden. In der Diskussion wird klar, dass es keine einfachen Lösungen gibt, sondern viele komplexe Fragestellungen, die einer politischen Antwort bedürfen.

Um Obdachlosigkeit vorzubeugen und langfristig Obdach zu sichern bedarf es auch politischer Antworten auf sehr komplexe Fragen.

Manche äußern, sie fühlen sich als einzelne Menschen von dieser Komplexität überfordert. Früher gewohnte Milieus und Solidaritäten bestehen nicht mehr, manche neue seinen fragwürdig oder gar abzulehnen. Fortschreitende soziale Individualisierung scheint die Verantwortlichkeit für Obdachlosigkeit von der Gesellschaft auf die einzelne Person zu verschieben. Darauf antworten einige damit, dass es daher darauf ankommt, dem entgegen zu wirken, im persönlichen Umfeld für die Werte einzustehen, sie zu verbreiten und persönlich zu leben. Dann könnten neue Netzwerke von Solidarität und nachbarschaftlicher Unterstützung entstehen.

Als einzelne Personen können wir zudem durch gelebte Werte von Mitmenschlichkeit den sozialen Zusammenhalt stärken und Ausgrenzung entgegen wirken.

Damit kommen wir auf die Frage zurück, was wir persönlich tun können, um alltägliche Not zu lindern. „Niemand ist freiwillig auf der Strasse!“ erinnert uns Marcus aus seiner Erfahrung an unsere Verantwortung. Ansprechen statt Wegsehen, Respekt und ein kurzes Gespräch, aber auch materielle und finanzielle Hilfe sind uns möglich und wirken Ausgrenzung und Not entgegen. Wem das zu nah ist, der kann lokale Initiativen unterstützen.

Es ist vor allem wichtig, so lernen wir heute, Lösungen zu sehen anstatt Probleme, Möglichkeiten zu handeln anstelle von Hindernissen.

Das ist praktizierte Philosophie.

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Können wir mit Liebe alles verändern?

Heute ist es Rosen auf den Tischen. Und viel Liebe von der Bühne für all die Menschen, die heute Abend gekommen sind, um über die Möglichkeiten der Liebe zu sprechen. Wir sammeln Beispiele dafür, was die Liebe alles verändern kann. Da ist Liebe für das was einer tut und das es dann besser wird. Da ist Liebe für eine andere Person, die uns dadurch wundervoll erscheint. Da ist auch das Ent-Lieben und einige Schwierigkeiten, die meine Welt verändern.

Das die Liebe vieles verändert, das scheint offensichtlich.

Und kann die Liebe alles verändern? Vielleicht auch sogar Hass und Feindschaft, meinen einige. Denn, so das Argument, da alle Menschen geliebt sein wollen, werden sie vielleicht dadurch ihren Hass ablegen können. Denn sie erkennen, dass Hass nicht zum Ziel führt. Das geht manchen zu weit. Wenn also nicht alles, so doch vieles mit Sicherheit. Und schließlich lässt sich aus dieser Überlegung ableiten, dass alle Menschen scheinbar geliebt werden wollen und es so vielen schwer fällt, zu lieben.

Vielleicht gibt es eine Tendenz dazu, geliebt werden zu wollen.

Dies könnte in der Tat erklären, warum so viele Menschen der Liebe nicht vertrauen mögen. Der Blick ist nicht auf das Lieben gerichtet, sondern auf das Geliebt werden.
Wir sind uns nicht sicher, ob alle Formen der Liebe gleichwertig sind oder ob überhaupt Liebe. Eine Person lieben sicherlich, ein Haustier wohl auch. Aber Pizza, ein Auto, ein Spielzeug, ein Haus, ein Land? Braucht Liebe nicht ein fühlendes Gegenüber?

Liebe in ihrer besonderen Form kann durch ein fühlendes Gegenüber vielleicht erst möglich sein.

Denn die Pizza hat sicherlich kein Empfinden für meine Liebe, dass eine Pizza mich aus Liebe mit Geschmacksempfindungen versorgt, scheint unwahrscheinlich. Vielleicht bleibt so etwas wie Selbstliebe, mich selbst mit einer Pizza gut zu versorgen und meine Bedürfnisse anzuerkennen.
Die Selbstliebe kommt daher etwas mehr in den Fokus des Gesprächs. Was verändert sich nicht alles, wenn ich mich selbst anerkenne und wert schätze, gar liebe?!

Mit Liebe kann ich möglicherweise vor allem mich selbst verändern.

So mögen Hass und Neid und Missgunst und Gewalt gegen andere Personen vielleicht nur von einer Unfähigkeit zur Selbstliebe zeugen.
Dann wäre mit Liebe tatsächlich fast alles zu verändern.

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Was schuldet die Gesellschaft mir?

Heute also Teil 2 der Frage nach der wechselseitigen Verantwortung zwischen Gesellschaft und einzelnen Personen. Wir sammeln zunächst Beispiele und Ideen. Einer nennt da Struktur und Regeln als Schuld der Gesellschaft. Eine andere die Sorge um ein friedliches Miteinander. Noch eine Person benennt Toleranz und Respekt für die Besonderheit des Einzelnen. Wieder eine andere Person möchte vor allem ihre Freiheit garantiert wissen.

Es gibt viele verschiedene Ideen für eine Schuld der Gesellschaft dem einzelnen gegenüber.

Doch woher nehmen diese Positionen ihr Argument? Gibt es wirklich eine Schuld der Gesellschaft der einzelnen Person gegenüber? Es folgt ein Argument aus der möglichen Entstehung von Gesellschaft: Einzelne Personen schließen sich zusammen zu ihrem gemeinsamen Schutz und Garantie für verschiedene Rechte. In einem Gesellschaftsvertrag treten einzelne Personen ihre natürlichen Rechte an eine rechtliche Person „Gesellschaft“ ab, und daher rührt eine Schuld der Gesellschaft.

Aus der Position eines „Gesellschaftsvertrages“ lässt sich eine Schuld der Gesellschaft seinen angehörigen Personen gegenüber ableiten.

Doch es gibt auch Gegenstimmen. Einen „Vertrag“ habe schließlich niemand wirklich abgeschlossen oder diesem zugestimmt. Vielmehr werde eine Person in eine bestimmte Gesellschaft hinein geboren und gehöre fortan dieser an. Entgegnet wird, dass jede Person schließlich das Recht habe, auszutreten oder einzutreten. Zumindest formal, wenn auch nicht immer in der Realität.

Durch meine Entscheidung, in einer bestimmten Gesellschaft zu bleiben, erhalte ich bestimmte Rechte (und auch Pflichten).

Eine radikale Position nimmt schließlich unser heutiger Gastphilosoph, Sören Kierkegaard ein. Er ist der Überzeugung, die Gesellschaft schulde dem einzelnen gar nichts. Vielmehr stehe die Gesellschaft der Verwirklichung der einzelnen Existenz sogar im Weg. Wir verstehen diesen Einwurf als eine Aufforderung zu einer kritischen Haltung gegenüber der Gesellschaft.

Vielleicht verstellt die Sicht auf eine „Schuld“ der Gesellschaft eine notwendige kritische Haltung dieser gegenüber.

Denn was uns die Gesellschaft schuldet, bestimmen wir durch unser Handeln in der Gesellschaft selbst. Es gilt also die Frage zu beantworten, was wollen wir als einzelne Personen in einer Gesellschaft von der Gesellschaft als kollektivem Zusammenschluss? Es wird klar, wir Können Gesellschaft nicht als von uns getrennte Institution verstehen, die uns etwas schuldet.

Was eine Gesellschaft mir schuldet, ist nicht unabhängig von meinem Haltung der Gesellschaft gegenüber.

In etwa so: Habe ich zum Beispiel die Haltung, eine Gesellschaft schuldet mir ein sorgenfreies Leben in Freiheit und Schutz, so stellt sich die Frage, wie gesellschaftlich Sorge, Gewalt und Begrenzung ausgeübt werden können, um diese Ziele zu sichern. Es wird also darauf ankommen, diese widersprüchlichen Größen zu balancieren.

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Was schulde ich der Gesellschaft?

Wir starten mit einigen Beispielen von Dingen, die ich möglicherweise der Gesellschaft schulde. Da werden Respekt und Anerkennung anderer Personen genannt. Und auch freiwilliges Engagement, wenn ich dazu die Möglichkeit habe. Oder auch das Einbringen meines Wissens und meiner Fähigkeiten zugunsten der Gemeinschaft. Jedoch wird auch eine verneinende Haltung eingebracht: Da wir unsere Geburt an einem bestimmten Ort in eine bestimmte Gesellschaft nicht selbst verantwortet haben, hätten wir keine Schuld gegenüber der Gesellschaft.

Ob ich nichts oder eine ganze Menge der Gesellschaft schulde, scheint zunächst nicht eindeutig.

Einen Schritt zurück also. Was ist die Gesellschaft? Allgemein betrachtet finden wir einen halbwegs tragfähigen Konsens darin, dass es um die Gemeinschaften oder Gruppen im Viertel, in der Gemeinde, unserer Stadt, dem Landesteil oder Land oder auch der ganzen Welt geht. Je größer wir den Rahmen spannen, desto schwieriger wird es für uns zu bestimmen, ob es hier eine verallgemeinerbare Erwartung der Gesellschaft an die Einzelnen gibt. Zu unterschiedlich sind verschiedene Kulturen der Welt.

Was und ob ich etwas der Gesellschaft schulde, scheint sehr von den kulturellen Normen der Bezugsgruppe abhängig.

So mag ein Staat die Einhaltung der Gesetze und das Zahlen von Steuern einfordern. Ein Stadtviertel wohl die Einhaltung guter Nachbarschaft und Rücksichtnahme, vielleicht auch Solidarität und soziales Engagement. Wir fragen uns, ob der Begriff Schuld hier angemessen ist? Sicher, ich muss Steuern zahlen, tue ich dies nicht, kann ich juristisch belangt werden. Doch viele der Erwartungen der verschiedenen Gesellschaften sind eher freiwillig. Allerdings sind viele der Ansicht, ich sollte etwas der Gesellschaft zurück geben. Denn auch ich habe vieles von der Gesellschaft erhalten.

Vieles kann ich für die Gesellschaft tun, dass ich ihr nicht unbedingt schulde, dennoch gibt es gute Argumente, dass ich etwas für die Gesellschaft tun sollte.

Und da unser heutiger Gastphilosophi des Abends Slavoj Žižek ist, soll hier noch ergänzt werden, dass Žižek der Ansicht ist, wir schulden der Gesellschaft unsere Systemkritik. Ein anderer Gedanke findet jedoch mehr Resonanz heute. Sollten wir nicht dankbar sein, dass wir so viele gute Erfahrungen machen durften und so gute Startbedingungen in unser Leben hatten? Und angesichts dieser Dankbarkeit gerne und mit Freude unser Engagement der Gesellschaft zur Verfügung stellen?

Möglicherweise ist es gerade nicht die Frage, ob ich der Gesellschaft etwas schulde, sondern was ich gerne in die Gesellschaft einbringen will.

Hier kehren wir zurück zu Respekt und Akzeptanz. Wir wünschen uns diese in einer gerechten Gesellschaft und können möglicherweise durch unsere eigene Akzeptanz und Toleranz dazu beitragen. Vielleicht schulde ich den Menschen mit denen ich die Welt teile, lediglich die Einhaltung dieser goldenen Regel.

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Wie wirklich ist meine Wirklichkeit?

Es scheint uns heute schwer, ins Gespräch zu kommen. Zunächst stossen wir auf ein Paradox: Auf eine Art sind wir immer in unserer Wirklichkeit, die uns daher als wirklich erscheint. Aus einer anderen Perspektive stellt unsere Wirklichkeit immer nur ein sehr unvollständiges Abbild unseres Erlebens dar, eine Konstruktion von Wirklichkeit.

Eine wirkliche Wirklichkeit scheint zunächst einmal ein Paradox zu sein.

Wir suchen daher Beispiele. Wenn ich träume und dann erwache, unterscheide ich eine konstruierte Traum-Wirklichkeit, die mir im Traum wirklich erscheint, von meinem wachen Erleben. Um meine erlebte Wirklichkeit als wirklich zu bewerten, sollte diese also nicht eine reine Konstruktion meines Denkens sein. Eine Stuhl ist da, ich kann mich setzen, er verschwindet nicht einfach oder verändert seine Gestalt. Eine Tür kann ich öffnen, um hindurch zu gehen, sie bleibt am gleichen Ort im Raum, auch wenn ich diesen verlasse.

Die Welt der Dinge kann ich aus der Erfahrung heraus als wirklich bewerten.

Doch wie ist es mit nicht stofflichen Gegebenheiten, zum Beispiel Gefühlen oder Motiven? Meine Gefühle und Motive sind mir unmittelbar gegeben. Dennoch kann ich aus verschiedenen Gründen mich selbst über ihre Wirklichkeit täuschen. Ein unerwünschtes Gefühl kann zum Beispiel aus dem Bewusstsein verdrängt werden und ein anderes erwünschtes wird konstruierte Wirklichkeit. Ein unmoralisches Motiv kann durch ein sozial anerkanntes ersetzt werden und zu meiner Wirklichkeit werden.

Bei nicht stofflichen Gegebenheiten können konstruierte Wirklichkeit der Person und das, was der Fall ist, verschieden sein.

Doch wer sagt schon, was der Fall ist? Eine einzelne Person kann die Menge der Zustände, welche in einem Moment aktuell sind, nicht erfassen. Es bleibt immer eine Konstruktion. Ich spüre vielleicht Trauer über den Verlust einer geliebten Person. Und dann vielleicht auch Wut. Und dann vielleicht auch Einsamkeit. Welches Gefühl ist wirklich? Alle zugleich? Jedes für sich abwechselnd? Und die Gefühle, welche ich im Moment nicht wahrnehmen kann? Doch vielleicht eine andere Person?

Wir sind gezwungen, unsere Wirklichkeit aus den wahrgenommenen Gegebenheiten heraus zu konstruieren.

Damit geraten wir erst einmal in ein Dilemma. Konstruieren wir eine private Wirklichkeit, verlieren wir die Verbindung zu anderen. Folgen wir sozialen Verbindungen in unserer Wirklichkeitskonstruktion, verlieren wir uns selbst. Wir können trauern, weil wir traurig sind und auch, weil es eine Konvention verlangt. Unsere Trauer und auch die Konvention sind wirklich. Die Wirklichkeit unserer Wirklichkeit misst sich also auch daran, ob Widersprüche einbezogen werden können.

Eine Wirklichkeit, welche für uns wirklich ist, verlangt die Akzeptanz von Widersprüchen.

Darin liegt vielleicht ein grundlegender Unterschied zwischen Wirklichkeit und Wahrheit. Eine Wahrheit hebt Widersprüche auf. Wirklichkeit hingegen hält diese aus. Meine Wirklichkeit ist umso wirklicher, je mehr sie die bestehende Dynamik von persönlicher Wahrnehmung und sozialer Verbundenheit in sich aufnehmen kann.

Leben in und mit Widersprüchen scheint somit eine grundlegend philosophische Kompetenz.

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Wo bitte finde ich das wundervolle Leben?

Heute passiert etwas Verwunderndes. Nachdem es zwei Wortmeldungen gibt, das „wundervolle Leben“ sei eine Entscheidung für eine bewusste Haltung oder auch Perspektive, kehrt erst einmal Stille ein. Warum denn keine weiteren Wortmeldungen? Dann doch erste Versuche der Erklärung. Einer sagt, es sei doch auch eher „ungerecht“, ein wundervolles Leben für sich zu reklamieren, wenn es vielen auf der Welt so schlecht gehe..

Vielleicht ist die Frage nach dem wundervollen Leben auch eine moralische Frage.

Muss ich denn nicht umgehend meine Ressourcen, meinen Vorsprung an wundervollem Leben teilen, abgeben, gar zurückweisen? Darf ich, anders gefragt, mein wundervolles Leben überhaupt genießen? Manche erwidern, dass ihr Leben ohnehin auch bereits viele Schwierigkeiten mit sich bringe. Ein wenig wundervolles Leben sei da schon o.k. Ist es also so, dass es niemals ein vollständiges wundervolles Leben gibt, sondern lediglich Zeiten, Erfahrungen, Erlebnisse?

Ein wundervolles Leben kann auch als eine Sammlung positiver Erfahrungen verstanden werden.

Daran anknüpfend meint eine, dann wäre wohl nicht jeder Tag, jede Stunde, Minute wundervoll, jedoch im Rückblick kann eine solche Bewertung bezogen auf das Leben möglich sein. Nicht als eine Erwartung oder gar Forderung für die Zukunft, eher als eine Art Bilanz. Sozusagen im Rückspiegel. Damit umgehen wir vielleicht das moralische Problem, so entgegnen einige, jedoch beantworten wir nicht die Frage, welche Erfahrungen, Erlebnisse, Ereignisse tatsächlich wundervoll sind. Es folgt ein Hinweis auf den Wortsinn: Wunder – voll. Etwas wird als voller Wunder erlebt.

Wenn etwas Positives unerwartet eintritt, können wir dies als ein Wunder begreifen.

Ob sich tatsächlich Wunder in einem Leben ereignen, darin sind wir uneins. Einige behaupten, wundervoll sei an sich keine gute Beschreibung für Lebensereignisse, eher könne vom guten oder glücklichen Leben gesprochen werden. Andere wiederum entgegnen, dass wundervoll eben etwas ganz anderes sei als glücklich oder zufrieden, eben unerwartet. Auch könne ein wundervolles Lebensereignis ja gar nicht aktiv angestrebt werden. Aber vielleicht braucht es eine Offenheit dafür.

Eine grundsätzliche Offenheit für positive Erfahrungen scheint eine Voraussetzung für wundervolle Lebensereignisse zu sein.

Und damit scheint sogar fast ein Konsens gefunden. Auf jeden Fall bereichert es unser Leben positiv, wenn wir uns um eine solche Offenheit kümmern. Ob wir es dann als Wunder erleben, oder als Zufall oder als Geschenk oder als ein Erarbeitetes.

Wenn ich mich zu dieser Perspektive entscheiden möchte, geschieht eben auch wundervolles in meinem Leben. Und das wundervolle Leben ist in mir.

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Worauf können wir wirklich vertrauen?

Wir starten mit Beispielen für etwas, in das wir vertrauen. Genannt werden die Naturgesetze, dass die Sonne aufgeht, ein Apfel immer nach unten fällt. Dann auch nahe Angehörige, Partner:innen, Kinder, Eltern. Schließlich auch uns selbst. Und sicher auch in unsere Sterblichkeit.

Vertrauen kann sich auf ganz unterschiedliche Dinge oder Menschen beziehen.

Nur, können wir wirklich so ganz sicher vertrauen? Fast alle haben die Erfahrung gemacht, dass Menschen Vertrauen enttäuschen oder gar missbrauchen können. Die Naturgesetze werden ständig neu gefasst in den Wissenschaften. Die Schwerkraft, wie wir sie für verlässlich halten, gilt nur in einer ganz bestimmten Region unseres Planeten, vom Erdboden bis in ein paar tausend Meter Höhe. Wie oft haben wir uns in uns selbst getäuscht? Einzig der Tod scheint so ganz sicher. Doch dann braucht es unser Vertrauen nicht.

Vertrauen mag nur dort einen Sinn haben, wo wir keine Gewissheit haben.

Damit erscheint unsere Frage in einem ganz anderen Licht. ein wir auf das vertrauen, dessen wir nicht sicher gewiss sind, so ist die Frage nach dem „wirklich vertrauen“ hinfällig. Oder zumindest wird das Vertrauen zu einer Entscheidung. Ich vertraue zum Beispiel dir. Sicher habe ich gute Gründe dazu. Nicht jedem schenke ich mein Vertrauen. Jedoch, wüsste ich ganz sicher, dass ich nicht enttäuscht werden kann, so müsste ich nicht vertrauen.

Vertrauen scheint vor allem eine Entscheidung zu sein, auf etwas oder eine Person zu vertrauen.

Warum tun wir Menschen das? Eine Antwort darauf ist, weil wir nicht anders können. Würden wir nichts und niemandem, vertrauen, so könnten wir unseren Alltag nicht leben. Wir können einfach nicht alles und jeden kontrollieren. Abgesehen davon, dass wir es auch aus moralischen Erwägungen nicht wollen. Dennoch sind wir auf der anderen Seite frei zu entscheiden, auf welche Bereiche sich unser Vertrauen erstreckt.

Das wir vertrauen hat auch einen moralischen Aspekt.

Wir können und wollen vertrauen und entscheiden uns für die Dinge und Menschen, denen wir vertrauen. Diese Gabe an Vertrauen wird möglicherweise erwidert und es entsteht ein Netz von Vertrauen. Dieses Netz hält nicht nur uns, sondern auch viele andere. Es entsteht eine Ethik des Vertrauens. Das mag auch der Grund dafür sein, dass wir stets an etwas Gutes denken, wenn wir vertrauen.

Zu vertrauen und Vertrauen zu bestätigen lässt ein stabiles soziales Netz entstehen.

Sicher haben Menschen und auch Dinge zu allen Zeiten Vertrauen enttäuscht. Jedoch ist der grundsätzliche Sinn von Vertrauen dadurch nicht eingeschränkt.

Es ist gut zu vertrauen.